נוב' 25
שאלה בפרשת השבוע, למה שמו של יצחק אבינו לא השתנה, לעומת אברהם ויעקב שנשתנה שמם על ידי הקב"ה?

בהשקפה ראשונה היה נראה לומר בפשיטות, ששונה שמו של יצחק שניתן לו על ידי הקב"ה בעצמו, כמו שנאמר וקראת את שמו יצחק, ולכן היה שמו מושלם מתחילתו, וכלל כל הקורות איתו בעתיד, מה שאין כן שמותיהן של אברהם ויעקב שניתנו להם על ידי אביהם ואמם, ונשתנו עם שינוי מהותם במשך חייהם. ומצאתי שכן הוא במכילתא דרבי ישמעאל פרשת בא (פרשה טז) ובירושלמי ברכות (פ"א ה"ו), וזו לשונם, תניא מפני מה נשתנה שמו של אברהם ושל יעקב ולא של יצחק, מפני שאלו אבותיהם קראו להם שם, אבל יצחק הקב"ה קרא לו שם, כדכתיב ויאמר אלהים שרי אשתך יולדת לך בן וקראת את שמו יצחק. ובספר שבולי הלקט (ענין תפילה סימן ו) ביאר על פי זה הלשון שאנו אומרים בתפלה, זרע יצחק "יחידך", שפירושו "יחיד בשמך" שקראת לו, והוא מוסב כלפי שכינה, אבל אברהם ויעקב לא היו יחידים בשם אחד, שנשתנה שמם, והביא דברי הירושלמי הנ"ל.

נוב' 23
שאלה: האם לפי ההלכה יש חיוב לחבוש כיפה על הראש?

תשובה: אין חיוב מן הדין ללבוש כיפה על הראש במשך שאר שעות היום, אבל מידת חסידות יש בדבר כדי שיהיה מורא שמים עליו, ובזמנינו יש להקפיד על כך יותר כיון שהכיפה מורה כי הוא מאמין בהשם יתברך ובתורתו, שלא כאותם שאינם לובשים כיפה ואינם מקיימים תורה ומצות.
אמנם הדבר ברור שכל זה בשאר שעות היום, אבל בשעת קריאת שמע ותפלה, וכן בשעת לימוד תורה וכל שאר אמירת דברים שבקדושה, צריך להקפיד לכסות את ראשו בכיפה.

מקורות ונימוקים:

בגמרא במסכת קידושין (דף לא ע"א) אמרו על רב הונא בנו של רב יהושע שלא היה הולך ארבע אמות בגילוי הראש, והיה אומר: "שכינה למעלה מראשי".
וכן אמרו עליו בגמרא מסכת שבת (דף קיח ע"ב) שהיה אומר, תיתי לי (יבא לי שכר טוב) שלא הלכתי ארבע אמות בגילוי הראש. ושם (דף קנו ע"ב) אמרו, שאמו של רב נחמן בר יצחק היתה מזהירה אותו תמיד לכסות ראשו ולא ילך בגילוי הראש, כדי שיהיה עליו מורא שמים. ובזוהר הקדוש פרשת בלק (דף קפז ע"א) אמרו, לא ילך אדם ארבע אמות בגילוי הראש, משום שאור השכינה למעלה מראשו, וממשיך לו חיים.
וכן כתב הרמב"ם בספר מורה נבוכים (ח"ג פרק נב), שגדולי חכמינו היו נזהרים להמנע מלגלות ראשם מפני שהשכינה חופפת וסוככת אותם.
אמנם דעת רוב הפוסקים שאין איסור מן הדין ללכת בגילוי הראש, וראיה ממה שאמר רב הונא "יבא לי שכר טוב שלא הלכתי בגילוי הראש", ואם נאמר שהוא מן הדין על מה ביקש שכר יותר מאחרים, ועל כרחך לומר שאינו אלא מדת חסידות. וכן מוכח מלשון מרן בשלחן ערוך (סימן ב סעיף ו) שכתב, אסור לילך בקומה זקופה ולא ילך ארבע אמות בגילוי הראש, הרי שהתחיל בלשון "איסור" לגבי קומה זקופה, וסיים ש"לא" ילך ארבע אמות בגילוי הראש, ולא תפס לשון איסור.
ואף על פי כן, כתב מרן הראש"ל הגר"ע יוסף שליט"א, שנראה שבזמנינו יש טעם בכיסוי הראש יותר ממדת חסידות, כי ידוע שזה דרכם של החפשים ללכת בגילוי הראש, ויש היכר מיוחד בין עובד אלקים לאשר לא עבדו, על ידי הכיפה שעל הראש, שהדתיים נזהרים ללכת תמיד בכיסוי ראש, והפכה הכיפה שעל ראשם לסמל לאדם דתי, שמורא שמים עליו. ואם כן מי שהולך בגילוי ראש יש לחוש בו משום מראית העין שיחשדוהו לפורק עול מלכות שמים מעליו. ואף על פי שיש קצת דתיים שבאו מחוץ לארץ ונהגו ללכת בגילוי הראש כמנהגם בחוץ לארץ, אינם אלא מיעוטא דמיעוטא.
ולכן יש מקום לחוש בזה על כל פנים משום מראית העין, וכמו שנאמר והייתם נקיים מה' ומישראל.
והגם שאין בידינו להמציא איסורים מדעתינו, מכל מקום טעמא דמסתבר הוא לומר שיש בזה על כל פנים יותר ממדת חסידות, וכל שיש לו כיפה על הראש יצא מחשש מראית העין.
אמנם הדבר ברור שכל זה בשאר שעות היום, אבל בשעת קריאת שמע ותפלה, וכן בשעת לימוד תורה וכל שאר אמירת דברים שבקדושה, צריך להקפיד לכסות את ראשו בכיפה.

נוב' 07

שאלה: האם מותר ליהודי להכנס למסגד או לכנסיה?

תשובה: הרמב"ם בפירוש המשניות למסכת עבודה זרה (פרק א משנה ד) למד ממה שמתבאר מדברי המשנה שם שאסור להכנס לעיר שיש בה עבודת כוכבים וכל שכן לדור בה, שמזה יש ללמוד בקל וחומר לגבי בית עבודת כוכבים עצמו "שאסור לנו כמעט לראותו וכל שכן להכנס בו". ודברי הרמב"ם הובאו להלכה בספר שפתי כהן (יורה דעה סימן קמט סק"א) ובשאר אחרונים שם. ועיין בדברי התוספות במסכת עבודה זרה (דף יז ע"ב ד"ה ניזיל) שלמדו מדברי הגמרא שם שיש להרחיק אפילו מפתח עבודת כוכבים כל מה שהוא יכול. עיין שם בדבריהם. וכן פסק מרן בשולחן ערוך יורה דעה (סימן קנ סעיף א), שמצוה להתרחק מדרך עבודת כוכבים ד' אמות. ויש ללמוד מזה במכל שכן שאסור להכנס לבית עבודה זרה.
וכתב הגאון רבי חיים פלאג'י בשו"ת חיים ביד (סימן כו), כי מלבד עצם האיסור להכנס לבית עבודה זרה, הנה הנכנס לבית עבודה זרה מיד רוח המינות מתלוה אליו, ואף אם לא יפיק רצונו להחטיאו, מכל מקום הוא מטמא עצמו בעצם כניסתו לשם, ובפרט כשהנכנס לשם הוא מזרע ישראל זרע קודש, שהחיצונים נדבקים בו, כמי שנכנס למקום הדבורים. והנכנס לבית עבודה זרה צריך תשובה וכפרה על חטאו. עיין שם בדברים חוצבי להבות.
וממילא הדבר פשוט וברור שאסור להכנס לכנסיה של נוצרים, כיון שהנוצרים דינם כדין עובדי עבודה זרה, שמאמינים בשלש רשויות חס ושלום, ואף בני נח מצווים על השיתוף. (כלומר שיתוף אלהות של השם יתברך עם כוחות אחרים חס ושלום).
אמנם לענין כניסה למסגד, הנה מבואר בדברי הרמב"ם בתשובה (מהדורת פריימן סימן שסט), שהישמעאלים אינם עובדי עבודה זרה כלל, וכבר נכרתה מפיהם ומלבם, והם מייחדים לאל יתעלה יחוד כראוי, יחוד שאין בו דופי, ואם יאמר אדם שהבית שהם מקלסין אותו - בית עבודה זרה הוא, ועבודה זרה צפונה בתוכו שהיו עובדין אותה אבותיהם, מה בכך, אלו המשתחוים כנגדו היום אין לבם אלא לשמים, וכן אלו הישמעאלים היום כולם טף ונשים נכרתה עבודה זרה מפיהם, וטעותם וטפשותם בדברים אחרים היא שאי אפשר לאומרו בכתב מפני פושעי ורשעי ישראל, אבל ביחוד השם יתעלה אין להם טעות כלל. ואחר שהאריך בזה סיים וכתב: כללו של דבר, אף על פי שעיקר הדברים יסודם לעבודה זרה, אין אדם בעולם משליך אותם האבנים ולא משתחוה לאותו המקום ולא עושה דבר מכל הדברים לשם עבודה זרה, לא בפיו ולא בלבו, אלא לבם מסור לשמים. עיין שם באורך. למדנו מדברי הרמב"ם שאין לדון את הישמעאלים כדין עובדי עבודה זרה. וכן פסק עוד בספרו היד החזקה (פרק יא מהלכות מאכלות אסורות הלכה ז).
נמצינו למדים, כי אסור באיסור גמור להכנס לכנסיה של נוצרים, ולצערינו יש אנשים הנכנסים מחוסר ידיעה לכנסיה של נוצרים במסגרת טיולים וכדומה, ויש להעיר למוסר אזנם לבל יעשו כן. אמנם אין איסור מן הדין להכנס למסגד של ישמעאלים, ולכן מותר להכנס למערת המכפלה כדי להתפלל על קברי האבות, אף על פי שיש שם גם כן מסגד.

נוב' 01
שאלה: מהו טעם איסור מוקצה?

תשובה: הנה לאיסור מוקצה ניתנו במפרשים כמה טעמים, ונכתבם בעזרת ה' יתברך.

הרמב"ם (בפרק כד מהלכות שבת הלכה יב וי"ג) כתב כמה טעמים לאיסור מוקצה.

א. נשאו חכמינו ז"ל קל וחומר בעצמם, אמרו, ומה אם הזהירו הנביאים וצוו שלא יהיה הילוכו של אדם בשבת כהילוכו ביום חול, כלומר שלא ירוץ ולא יפסע פסיעה גסה בשבת כשם שהוא עושה בחול, וכן ציוו שלא תהיה שיחת האדם בשבת כשיחתו ביום חול, כלומר שלא ידבר דיבורי חול בשבת כגון בעניני משא ומתן, קל וחומר שלא יהיה טלטול כלים בשבת כטלטול בחול, כי אם יטלטל מוקצה ביום שבת, יהיה יום השבת בעיניו כיום חול, ויבוא להגביה ולתקן כלים מפינה לפינה בבית, או מבית לבית, וכן יבא להצניע אבנים וכיוצא בהן, שהרי ביום השבת הוא בטל ממלאכה, ויושב בביתו בלי לעשות דבר, ויחפש לעשות דבר שיתעסק בו, ונמצא שלא נח ביום השבת, ובטל הטעם של התורה שאמרה על השביתה ממלאכה ביום השבת שהיא "למען ינוח".

ב. טעם נוסף כותב הרמב"ם, שאם נתיר לו לטלטל כלים שמלאכתן לאיסור ביום השבת, אפשר שתוך כדי טלטולן יבא להתעסק בהן מעט, ויבא לידי איסור מלאכה.

ג. טעם שלישי כותב הרמב"ם, כי חלק מאנשי העם אינם בעלי מלאכה, אלא הן בטלין כל ימיהן בלא מעש, כגון הטיילין ויושבי קרנות, וכל ימיהן הן שובתין ממלאכה, ואם יהיה מותר להם ללכת ולדבר ולטלטל ביום שבת כשם שהם עושים בחול, במה תהיה השבת ניכרת אצלם, בשלמא אותם אנשים שעושים מלאכה במשך כל ימות השבוע, תהיה השבת ניכרת אצלם בעצם זה שאינם עושים מלאכה, אבל אנשים אלו הבטלים ממלאכה במה תהיה השבת ניכרת אצלם, ובין כה הם אינם עושים מלאכה כל ימות השבוע. ולכן תיקנו השביתה מכל הדברים האלו, כלומר: הילוך, דיבור וטלטול, כי היא שביתה הניכרת בכל אדם.

לעומתו, הראב"ד בהשגותיו על הרמב"ם שם, מעיר מדברי הגמרא במסכת ביצה (דף לז ע"א) שאומרת "אטו טלטול לאו צורך הוצאה הוא", כלומר שכל טעם איסור טלטול מוקצה, כדי שלא יבא האדם להוציא כלים מביתו לרשות הרבים, והתורה אסרה על האדם לטלטל כל דבר מביתו לרשות הרבים, ולהיפך, במקום שאין שם עירוב כדת.

ישנה אריכות רבה בדברי האחרונים בביאור דברי הרמב"ם בטעמי איסור מוקצה, רק נעיר כאן הערה אחת במה שכתב בטעם הראשון שאם יטלטל כלים ביום שבת נמצא שלא נח ביום השבת, ובטל הטעם של התורה שאמרה על השביתה ממלאכה ביום השבת שהיא "למען ינוח". שטעם זה אינו מובן לכאורה, כי התורה אסרה "מלאכה" למען ינוח, אבל לא מצאנו שאסרה עשיית דבר שאינו מלאכה למען ינוח, והרמב"ם מבאר שגם בטלטול כלים שאין בו איסור מלאכה יש בו משום "למען ינוח".

ביאור דברי הרמב"ם יש לומר בשני אופנים: א. אין כוונת הרמב"ם שבאמת יש כאן ביטול גמור של הטעם למען ינוח, כי כוונת התורה היתה רק על מנוחה ממלאכה ממש, וזה שאינו עושה מלאכה אלא מטלטל כלים אינו בכלל זה, אבל למרות כן, יש ללמוד משם שרצון התורה שהאדם ינוח ביום השבת, ולכן גם לנו יש להזהר מלטלטל כלים בשבת - להגיע למטרה הרצויה על פי התורה שהיא המנוחה. ויש לדייק כן בלשון הרמב"ם שכתב שבטל "הטעם" של התורה, כלומר הטעם בטל ולא הדין עצמו. ב. עוד אפשר לומר שכוונת הרמב"ם על פי מה שכתב הרמב"ן בפירושו על התורה (ויקרא פרק כג פסוק כד): "שנצטוינו מן התורה להיות לנו מנוחה ביום טוב, ואפילו מדברים שאינן מלאכה, שלא יטרח כל היום למדוד התבואות ולשקול הפירות, ולמלא החביות יין, ולפנות הכלים וגם האבנים מבית לבית וממקום למקום, ואם היתה עיר מוקפת חומה ודלתות נעולות בלילה, יהיו מעמיסים על החמורים ואף יין וענבים ותאנים וכל משא יביאו ביום טוב, ויהיה השוק מלא לכל מקח וממכר, ותהיה החנות פתוחה והחנוני מקיף והשלחנים על שלחנם והזהובים לפניהם, ויהיו הפועלים משכימין למלאכתן ומשכירין עצמם כחול לדברים אלו וכיוצא בהן, והותרו הימים הטובים האלו, "ואפילו השבת עצמה", שבכל זה אין בהם משום מלאכה, לכך אמרה תורה "שבתון" שיהיה יום שביתה ומנוחה, לא יום טורח. וזהו פירוש טוב ויפה". עד כאן דבריו. והיוצא מדבריו, שאדם שטורח ביום השבת בכל מיני ענינים, עד שאינו מקיים את מצות התורה לנוח בשבת, למרות שלא עשה שום מלאכה מט"ל מלאכות, הוא מבטל מצות עשה של שבתון. וממילא יש לומר שגם כוונת הרמב"ם כן היא, שאם האדם יטלטל כלים בשבת, עד כדי שלא יבא לידי מנוחה, הוא מבטל עשה של שבתון, ולכן אסרו חז"ל טלטול כלים בשבת.
השם יתברך יזכנו לשמור את השבת כהלכתה, ואם היו ישראל משמרים שתי שבתות כהלכתן - מיד היו נגאלין. (שבת דף קיח ע"ב).